Библиографическое описание:Концепция религии в книге «Священная Завеса» Питера Бергера : научное издание / И. М. Овдин. - Текст : непосредственный // Азия, Америка и Африка: история и современность. - 2025. - Т.4, №2. - С. 93-112. - ISSN 2782-540X, DOI 10.31804/2782-540X-2025-4-2-93-112.
Аннотация:В статье рассматривается социологическая концепция религии Питера Бергера, представленная в книге «Священная Завеса». Освещаются идейные традиции предшественников Бергера, которые легли в основу исследуемого труда: О. Конта, Г. Спенсера, М. Вебера, К. Маркса, Эмиля Дюркгейма, А. Шюца и Т. Лукмана. Анализ теоретической части «Священной Завесы» показывает, что человек зависит от созданного им общества и поэтому для его сохранения он придумывает законы и различные механизмы. Одним из способов противостояния губительным процессам является религия, сакрализирующая общественное пространство. Оно становится неотвратимым космосом, которое требует подчинения от человека. В противном случае он оказывается за пределами «вселенной» и входит в хаос. Кроме того, через теодицеи разнообразные социальные слои объясняют себе необходимость существования действующего порядка. Реализуется это исходя из личного опыта, окружающей среды и трансценденции личности. Без подобной идеи возникает в сознании индивида самоотчуждение, которое делает общество «мертвым» для восприятия. Из этого следует, что отчуждение либо ввергает человека в «инаковый мир», в котором он находит восстановление, либо окончательно допускает губительный хаос в его сознание. Историческая часть «Священной Завесы» представлена рассуждениями автора вокруг понятия секуляризации, которое интерпретируется как процесс снижения влияния религии на общество и культуру. Причины возникновения данной тенденции наблюдаются в иудаизме и протестантизме, которые, по мнению автора, «расколдовали» мир для практических нужд. Кроме того, это обусловлено стремительным экономическим развитием и отделением государства от церкви. Таким образом, образовались условия, при которых религия стала общественным продуктом.
The article examines Peter Berger’s sociological concept of religion as presented in his book «The Sacred Canopy». It highlights the ideological traditions of Berger’s predecessors that formed the foundation of his work: Auguste Comte, Herbert Spencer, Max Weber, Karl Marx, Émile Durkheim, Alfred Schütz, and Thomas Luckmann. An analysis of the theoretical part of «The Sacred Canopy» reveals that humans depend on the society they have created and therefore develop laws and various mechanisms to preserve it. One such mechanism is religion, which sacralizes social reality, transforming it into an inevitable cosmos that demands human obedience. Failure to conform leaves individuals outside this «universe», plunging them into chaos. Additionally, through theodicy, different social strata justify the necessity of the existing social order. This justification is based on personal experience, environmental factors, and the transcendence of the individual. Without such meaning-making frameworks, self-alienation arises within the individual's consciousness, rendering society «dead» to perception. As a result, alienation either leads a person into an alternative world where he finds restoration or ultimately allows destructive chaos to enter his consciousness. In the historical section of «The Sacred Canopy», Berger reflects on the concept of secularization, interpreting it as a process of diminishing religious influence over society and culture. The roots of this trend can be traced back to Judaism and Protestantism, which, according to the author, «disenchanted» the world for practical purposes. Furthermore, rapid economic development and the separation of church and state contributed to this shift. Consequently, religion increasingly became a product of society.
